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人の死を悼んで人々が集まり営まれる葬儀は、集まる人々にいのちの大切さ、

生あるものには必ず”死”という直面すべき難問があることを知るのです。

そこで人々は”死”が周囲の人々に悲嘆をもたらすほどの大きな事実であることに直面し

体験的に生の大切さを知り、 ”死”が決して終わりや無を意味するものではない、

ということも学ぶことができます。

生きていることは絶えず”死”の恐怖におののき、

逆に”死”は生への刺激ともなっているのです。

宗教信仰とは、人が死と生とを、表裏の関係で主体的に考えることから、

導き出されるのであり、 人の死は単に個人の現象にとどまらず、

社会的・文化的な意味が担われてきたのだといえます。 人間は、

生物的な存在であるだけではなく、社会的な存在としてもこの世界に生きています。

つまり人間は、その人を知っている多くの人々の、心の中にも生きている、

ということなのです。

ですから、”死”＝全ての消滅ではなく、生を意味付けるためにも、

故人をしのび 死を超えるさまざまな観念体系（霊魂観、他界観を含めた死生観）

が作り上げられ、 それが具現的に行為化されたものが死者に対する儀礼、

いわゆる葬儀・追善供養だと考えることができます。

当該民族がもつ死生観が、葬儀式に凝集されているが故に、

葬儀を問うことは人の生きざま死にざまの宗教的意味だけでなく、

その文化的・社会的意味を問うことにもなるといえます。